OLEH: MUHAMMAD ASRIE BIN SOBRI
Tasawuf sebagaimana yang kita sebutkan sebelum ini merupakan ajaran Zuhud yang berkembang menjadi satu disiplin ilmu tersendiri hasil pengaruh isme-isme luar dan telah kita sebutkan betapa ajaran Tasawuf terpengaruh dengan kuat dan jelas dengan ajaran Nasrani sehingga dapat dikatakan bahawa Tasawuf umpama titisan nila oleh kaum Nasrani ke dalam ajaran Islam yang suci dan putih bagaikan susu ini.Perlu kita ingat juga bahawa ajaran Nasrani sendiri merupakan ajaran Tauhid yang menyeleweng disebabkan pengaruh luar hasil campur aduk pemikiran agama-agama Wasaniah (berhala) terutama Hindu dan Mithra yang jelas dalam akidah Triniti yang menjadi dogma utama ajaran kufur ini.
Maka apabila Tasawuf itu dipengaruhi oleh Nasrani secara otomatis juga akan dipengaruhi oleh segala ajaran yang bercampur aduk dalam akidah Nasrani itu terutama ajaran Hindu dan falsafah-falsafah farsi. Selain itu, pengaruh falsafah farsi ini dapat diketahui dengan mudah melalui tempat lahir ajaran ini iaitu Iraq yang merupakan bekas jajahan Farsi dan tempat bertembungnya budaya Islam dan Farsi ketika itu.
Dr. Abdul Fattah Ahmad al-Fawi berkata: “Pengkaji Taswuf akan menemui banyak ayat-ayat al-Quran dan Hadis yang mungkin menjadi sumber kepada tasawuf Islami, sebagaimana ia akan menjumpai di dalam kuil-kuil Hindu, rumah-rumah ibadat Yahudi, gereja-gereja Krsitian, dan ajaran-ajaran yang terdapat di dalam Madrasah Iskandariah, unsur-unsur yang boleh menjadi sumber kepada Tasawuf. Lebih-lebih lagi kebanyakan ahli Tasawuf terdiri daripada orang-orang Islam yang berasal dari keturunan dan kebudayaan bukan Arab”. [Akidah & Suluk dalam Tasawuf, m.s 39, terj. Basri Ibrahim].
Tokoh-tokoh Awal Sufi seperti Sayyid al-Taifah al-Junaid al-Baghdadi, Abu Yazid al-Bustami, Ibrahim bin Adham, dan al-Hallaj misalnya berasal daripada Farsi sementera tokoh mereka seperti Bisyr al-Hafi, al-Syibli, al-Balkhi, dan Hatim al-Asam berasal daripada Khurasan. [Ibid].
Demikian juga jika kaji istilah-istilah yang digunakan kaum Sufi tidak lari daripada pengaruh ajaran berhala Hindu dan Farsi. Sebagai contoh, dalam Tariqat Naqsyabandiah terdapat 8 perkara asas ajaran Naqsyabandi yang semuanya disebut dalam bahasa Farsi iaitu:
1- Hush Dardam
2- Nazar Bar Qadam
3- Safar Dar Watan
4- Khalwat Dar Anjuman
5- Yad Kard
6- Baz Kasht
7- Nikah Dasht
8- Yad Dasht
Pengaruh Falsafah Farsi terhadap ajaran Tasawuf juga terserlah dalam penyebaran tariqat-tariqat Sufi yang bermula di bumi Persia (Farsi) atau Iran sekarang. Orang pertama yang menulis dan menyusun berkenaan jalan pentarbiahan Tariqat Sufiah adalah Ahmad Muhammad al-Muhaimi yang wafat pada 430H, seorang Ahli Sufi Iran (Persia/Farsi). [Akidah & Suluk dalam Tasawuf, 491].
Adapun pengaruh ajaran Hindu lebih menyerlah lagi berbanding dengan falsafah Parsi tadi kerana ajaran Hindu merupakan wajah Tasawuf yang utama selepas Nasrani. Maksud ajaran Hindu di sini adalah Adyan al-Hindil Kubra (Agama-agama Besar Hindu) iaitu Brahman, Budha, dan Jiniah.
Sebagai permulaan mari kita lihat kisah hidup tokoh ulung Sufi, Ibrahim bin Adham kemudian kita bandingkan dengan sejarah hidup Budha:
Berkata Ibrahim bin Adham: “Adalah ayahku daripada Balkh dan merupakan salah seorang Raja yang memerintah di Khurasan dan merupakan orang yang mewah. Dia menggalakkan kami berburu, maka pada suatu hari aku keluar berburu menunggang kudaku dan membawa anjing berburuku. Tiba-tiba seekor arnab atau musang telah melintas lalu kudaku mejadi tidak tentu arah dan tiba-tiba juga aku mendengar suara berkata daripada arah belakang: ‘Bukanlah untuk ini kamu diciptakan dan bukan ini juga yang kamu diperintahkan!’. Aku melihat ke kiri dan kananku namun tiada sesiapa dan aku berkata: ‘Laknat Allah atas Iblis’. Kemudian kudaku bergerak lagi dan aku mendengar suara yang lagi kuat: ‘Wahai Ibrahim, bukan untuk ini kamu diciptakan dan bukan ini yang kamu diperintahkan!’. Aku melihat ke kiri dan kanan tiada juga apa-apa dan aku berkata: ‘:Laknat Allah atas Iblis’. Kemudian kudaku bergerak lagi dan aku mendengar suara daripada pelana kudaku: ‘Wahai Ibrahim, bukan untuk ini kau diciptakan dan bukan ini yang kau diperintahkan!’. Lalu aku terhenti sejenak dan menyedari bahawa aku telah diberi peringatan oleh utusan Tuhan sekalian alam. Demi Allah, aku tidak menderhaka kepada Allah sama sekali selepas ini. Kemudian aku pulang kepada keluargaku dan aku turun daripada kudaku dan berjumpa dengan petani yang bekerja untuk ayahku. Aku mengambil daripada dia Jubah dan pakaian dan aku beri kepadanya pakaian ku [dalam riwayat lain: aku mengambil jubah suf daripadanya dan aku berikan kudaku dan segala apa yang ada padaku kepadanya], Kemudian aku pergi ke Iraq negeri yang akan mengangkat atau menghinaku, setiba di sana aku bekerja selama beberapa hari namun aku dapati susah mendapat rezeki yang halal lalu aku meminta nasihat daripada Syeikh-syeikh dan mereka menasihatku untuk pergi ke Syam. Di Syam aku bekerja beberapa hari masih aku dapati susah hendak mendapat rezeki yang halal. Aku meminta nasihat daripada para Syeikh dan mereka menyuruhku ke Tarsus. Di Tarsus aku bekerja sebagai penjaga kebun dan pemburu haiwan. Pada suatu hari tuan kebun itu datang bersama Khadamnya dan beberapa orang lagi dan meminta aku membawa buah delima yang paling besar dan paling baik. Setelah aku berikan kepada mereka, didapati buah delima itu masam lalu mereka berkata: ‘Bukankah kamu duduk di kebun kami ini dan memakan buah-buahnya, masihkah kamu tidak tahu mana yang manis dan mana yang masam?’ Jawabku: ‘Aku demi Allah tidak pernah makan buah-buahan kamu dan tidak aku tahu mana yang manis dan mana yang masam.’ Tuan kebun tadi berkata: ‘Adakah kamu sangka kamu ini Ibrahim bin Adham?’. Pada kesokan hari dia menceritakan berkenaanku di Masjid lalu ada orang yang mengenaliku. Lalu datanglah khadamnya bersama beebrapa orang dan aku bersegera menyembunyikan diri di belakang pokok, ketika mereka sedang masuk ke masjid aku bersembunyi di celah-celah mereka lalu aku melarikan diri. Demikianlah aku keluar dari Tarsus datang ke negeri Rimal”. [Hilyatul Auliya’, 3/331].
Dalam Tabaqat al-Sufiah menyatakan bahawa dia keluar daripada Balkh menuju ke Mekah, di perjalanan dia telah bertemu dengan Nabi Daud a.s yang mengajarnya Ism al-A’zam, kemudian bertemu pula dengan Khidir a.s. [Tabaqat al-Sufiah, Abdul Rahman al-Salmi, 1/27].
Dalam Tazkiratul Auliya’, terdapat riwayat tambahan bahawa sebelum dia mendengar suara ketika berburu, dia telah mendengar suara yang menyerunya di waktu malam dari atas bumbung demikian juga dia didatangi seorang lelaki ganjil di istana iaitu menurut dakwaan sufi adalah Khidir a.s. Ibrahim bin Adham juga ketika keluar daripada Balkh mempunyai anak yang masih menyusu dan isteri. Ibrahim juga telah berkhalwat dalam gua selama 9 tahun dan dalam keadaan dia berlapar menuju ke Mekah, Iblis telah mengganggunya dan menggoda supaya dia kembali kepada kehidupan mewahnya. [al-Tasawuf: al-Mansya’ wal Masdar, Ihsan Ilahi Zahir].
Demikian kisah Ibrahim bin Adham yang penuh dengan kesalahan-kesalahn daripada segi syariat terutama meninggalkan anak isteri sedangkan Islam melarang keras perbuatan hidup membujang dan meninggalkan tanggungjawab sebagai suami sebagaimana hadis daripada Anas r.a kata beliau: “Sebahagian Sahabat Nabi s.a.w bertanya kepada Ister-isteri Rasulullah s.a.w berkenaan amalan baginda di rumah, kemudian salah seorang mereka berkata: ‘Aku tidak akan berkahwin (kerana hendak beribadat)’, seorang lagi berkata: ‘Aku tidak akan makan daging’, seorang lagi berkata: ‘Aku tidak akan tidur (berjaga sepanjang malam bertahajjud)’. Lalu Rasulullah s.a.w setelah mengetahui hal tersebut, bertahmid kepada Allah dan memujiNya lalu bersanda: “Apa kena dengan satu kumpulan itu berkata begitu dan begini?, adapun aku, aku bersolat (malam) dan tidur, aku berpuasa dan berbuka, dan aku berkahwin. Sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku maka dia bukan daripada (umat)ku”. [Muslim].
Anas r.a juga memberitahu bahawa Nabi s.a.w menyuruh para Sahabat baginda berkelamin (yakni berkahwin dan melakukan hubungan seks yang halal) dan melarang keras daripada hidup membujang serta baginda bersabda: “Kahwinlah wanita yang sangat mencintai kamu dan boleh melahirkan ramai anak kerana aku akan berbanggas dengan para Nabi yang lain kerana banyaknya umatku”. [al-Tabrani dalam Awsat dan Ahmad].
Demikian juga bukanlah daripada ajaran Islam membuang harta dan menolak dunia bahkan Nabi s.a.w melarang Saad bin Abi al-Waqqas r.a daripada mensedekahkan semua hartanya bahkan baginda berkata apabila Saad hendak mewasiatkan sepertiga hartanya untuk sedekah: “Sepertiga itu pun masih banyak, jika kamu meninggalkan ahli warismu dalam keadaan kaya lebih baik daripada kamu meninggalkan mereka miskin melarat meminta-minta kepada manusia, sesungguhnya jika kamu menafkahkan apa sahaja harta kamu sehingga satu suap yang kamu suap ke mulut isteri kamu itu adalah sedekah dan mudah-mudahan Allah memanjangkan umur kamu sehingga kamu memberi manfaat kepada sebehagian manusia (yakni kaum muslimin) dan memudaratkan sebahagian yang lain (yakni kaum Farsi yang diperangi Saad dalam perang Qadisiah di zaman Umar r.a)”, sedangkan Saad ketika itu hanya mempunyai seorang anak perempuan sahaja”.[al-Bukhari & Muslim].
Maka telah jelas bahawa Ibrahim bin Adham dalam riwayat hidupnya menjadi sufi bukanlah Rasulullah s.a.w yang menjadi ikutannya, tidak juga para Sahabat r.a, tidak juga Tabiin, dan tidak juga Tabi Tabiin. Hanya satu tokoh sahaja yang mempunyai kisah yang sama sepetinya yang boleh dia jadikan contoh iaitulah Gautama Budha. Berikut kisahnya:
“Budha dilahirkan sebagai anak raja yang hidup dalam kemewahan, bapanya daripada raja kerajaan Magadha di Nepal. Namun, Budha sangat tersiksa melihat kehidupan manusia yang penuh dengan kepayahan dan kejerihan mengharungi kesakitan, usia tua, dan kematian.
Kemudian Budhha melihat pula kehidpan sesetengah kaum Zuhud Hindu yang dilihatnya tenang sahaja walaupun dia miskin dan hidup melarat. Inilah alamat yang pernah disebut oleh tukang ramal kepada ayahnya bahawa jika dia melihat empat perkara maka anak raja ini akan menjadi Buddha (gelaran kaum pertapa seperti istilah Sufi juga) iaitu orang sakit, orang tua, orang mati, dan orang pertapa.
Pada usia 29 tahun, Buddha mendapat anak, namun dia bersedih kerana pada angganpannya anaknya ini menambah lagi ikatannya dengan dunia. Lalu pada sebelah malamnya dia keluar meninggalkan anak isterinya yang masih nyenyak tidur. Dia mengembara mencari ketenangan jiwa sehingga dia bertapa di bawah pokok Bodi di mana dia mencapai Nirvana (Fana’/Lebur dalam Zat Tuhan menurut istilah Sufi).
Dalam perjalanan Budha itu juga budah terserempak dengan Marna iaitu Iblis yang menggoda Budha supaya kembali kepada kehidupan mewah sebagai anak raja, namun dia berjaya mengalahkan godaan Iblis itu.” [al-Taswwuf: al-Mansya’ wal Masdar, Ihsan Ilahi Zahir, http://www.serve.com/cmtan/LifeBuddha/buddha.htm , http://id.wikipedia.org/wiki/Gautama_Buddha#Orang_tua ]
Demikianlah betapa hampirnya hikayat Buddha dengan hikayat Ibrahim bin Adham seolah-olah cerita Ibrahim bin Adham ini adalah cerita Buddha yang di-Islamkan. Jelas sekali betapa kuatnya ikatan ajaran Sufi dengan ajaran agama Buddha. Bukan semata-mata kerana persamaan riwayat hidup dua tokohnya tetapi kerana persamaan misi dua ajaran ini iaitu melepaskan diri daripada alam Fana’ menuju alam Baqa’ melalui Fana’ atau Lebur diri dalam Zat Ilahi.
Dimaklumi bahawa kehidupan Rahib Nasrani yang tidak berkahwin adalah diambil daripada akidah Hindu dan Buddha juga. Ajaran Nasrani sendiri terpengaruh dengan jelas dengan Buddha kerana menurut Buddha, Gautama Budhha adalah anak Tuhan yang diturunkan ke dunia untuk melepaskan manusia daripada kesengasaraan demikian juga al-Masih menurut Nasrani adalah Anak Allah yang diturunkan untuk membebaskan mereka daripada dosa warisan (Original Sin).
Maka apabila telah sabit ajaran Sufi itu hasil ajaran Nasrani maka secara otomatis ia juga merupakan campuran agama-agama Hindu.
Agama Buddha menyeru kepada kecintaan dan toleransi (yakni menghapuskan al-Wala’ wal Bara’), berdekah kepada kaum faqir, meninggalkan kekayaan, meninggalkan kesengan dunia, menyeksa diri dengan berlapar dahaga, dan menjauhi perkahwinan. [al-Mausuah al-Muyassarah fil Adyan wal Mazahib wal Ahzab al-Muasarah]
Demikian juga ajaran ini terdapat dalam Agama Brahman (Agama Hindu yang paling Utama) di mana mereka yang masih berada pada peringkat Tolib (penuntut) atau istilah mereka Brahma Jaria Ashram, seseorang itu dilarang berkahwin dan jika berkahwin hendaklah dia menjauhi isterinya yakni tidak melakukan hubungan seks. [Dirasat fil Yahudiah wal Masihiah wa Adyan al-Hind, Dr. Dhiyaur Rahman al-A’zami, m.s 584].
Ibrahim bin Adham telah mengambil akidah ini dan berkata:
من تعوّد أفخاذ النساء لم يفلح
Maksudnya: “Sesiapa yang selalu bermain dengan peha wanita (hubungan seks dengan isteri) dia tidak akan berjaya” [Qutul Qulub, Abu Tolib al-Makki, 2/210]
Ini bertentangan dengan ajaran Islam yang meletakkan Seks antara suami isteri sebagai Ibadah sepertimana dalam hadis:
عَنْ أَبِى ذَرٍّ أَنَّ نَاسًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- قَالُوا لِلنَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- يَا رَسُولَ اللَّهِ ذَهَبَ أَهْلُ الدُّثُورِ بِالأُجُورِ يُصَلُّونَ كَمَا نُصَلِّى وَيَصُومُونَ كَمَا نَصُومُ وَيَتَصَدَّقُونَ بِفُضُولِ أَمْوَالِهِمْ. قَالَ « أَوَلَيْسَ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ مَا تَصَّدَّقُونَ إِنَّ بِكُلِّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةً وَكُلِّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلِّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ وَكُلِّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ وَنَهْىٌ عَنْ مُنْكَرٍ صَدَقَةٌ وَفِى بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ ». قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيَأْتِى أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُونُ لَهُ فِيهَا أَجْرٌ قَالَ « أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِى حَرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ فِيهَا وِزْرٌ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِى الْحَلاَلِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ ».
Maksudnya: Daripada Abu Zarr r.a bahawa sekumpulan manusia daripada Sahabat-sahabat Nabi s.a.w berkata kepada Nabi s.a.w: “Wahai Rasulullah, orang-orang kaya memperoleh pahala yang lebih kerana mereka bersolat seperti kami bersolat, berpuasa seperti kami berpuasa, dan mereka bersedekah dengan lebihan harta mereka”. Kata Rasulullah s.a.w: “Bukankah Allah telah menjadikan bagi kamu bahagian untuk kamu bersedekah, sesungguhnya setiap tasbih yang kamu sebut adalah sedekah, setiap takbir adalah sedekah, setiap tahmid adalah sedekah, setiap tahlil adalah sedekah, menyuruh kepada kebaikan dan melarang kemungkaran adalah sedekah, dan pada kemaluan kamu juga sedekah”. Mereka berkata: “Wahai Rasulullah, adakah kami mendatangi syahwat kami lalu kami diberi pahala?” Jawab Rasulullah s.a.w: “Bukankah jika kamu meletakkan kemaluan kamu di tempat yang haram (berzina) adakah kamu berdosa maka demikian juga jika kamu meletakkannya di tempat yang halal bagi kamu pahala”. [Muslim & Ahmad].
Para Fuqaha Islam sangat menitik beratkan berkaitan hubungan seks suami isteri ini sehingga ada di antara mereka yang berpandangan wajib suami isteri itu melakukan hubungan seks sekurang-kurangnya sekali selepas setiap kali si Isteri suci daripada haid.
Allah Taala telah meletakkan hubungan jenis antara suami isteri sebagai lambang dan tanda kekuasaanNya sebagaimana dalam surah al-Rum ayat 21:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Maksudnya: “dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan rahmatNya, Bahawa Dia menciptakan untuk kamu (Wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikannya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.”
Saidina Ibn Abbas r.a, al-Hasan r.a, dan Mujahid r.h mentafsirkan makna al-Mawaddah dalam ayat ini sebagai Jimak (Seks) dan al-Rahmah seabagai anak-anak. Demikianlah Islam memandang tinggi hubungan mesra suami isteri ini namun ajaran Tasawuf yang sangat membenci Islam itu telah menghina ibadah yang sangat mulia ini.
Abu Nasr al-Siraj al-Tusi dalam kitabnya al-Luma’ meriwayatkan bahawa Abu Ahmad al-Qalanisi berkahwin selama 30 tahun tidak menyentuh isterinya. [al-Luma’ fi al-Tasawuf, 199].
Abu Sulaiman al-Darani menyatakan: “Tiga perkara yang jika seseorang lakukan maka dia telah cenderung kepada dunia: Mencari rezeki, berkahwin, dan menulis hadis”. [Ihya’ Uludmuddin, 1/379].
Pernyataan ini menunjukkan bahawa kaum sufi juga membenci untuk menuntut ilmu hadis dan ini merupakan sesuatu yang sangat bahaya.
Memang tidak dinafikan bahawa terdapat pernyataan daripada kaum sufi ini yang menunjukkan mereka menggalakkan perkahwinan seperti kata al-Junaid al-Baghdadi: “Aku memerlukan Jimak seperti aku memerlukan makan”. [Qutul Qulub, 2/221].
Perumpamaan al-Junaid ini perlu difahami pula pandangan beliau berkenaan makan itu sendiri. Kaum Sufi itu adalah kaum yang kurang makan dan mereka suka berlapar. Al-Junaid berkata: “Tidak lah kami ambil Tasawuf ini daripada perkataan itu dan ini tetapi kami mengambilnya daripada berlapar, meninggalkan dunia, dan meninggalkan kebiasaan manusia”. [Siyar A’lam al-Nubalaa, 14/69].
Demikian juga sebahagian mereka melarang perkahwinan kepada para murid yang berada di peringkat mubtadi (permulaan) dan dibenarkan berkahwin setelah itu. Ini adalah akidah Hindu yang 100% tanpa syak lagi sebagaimana yang kami terangkan sebelum ini.
Abu Sulaiman al-Darani juga berkata: “Aku tidak melihat seorang pun daripada kaum kami yang berkahwin lalu dia terus kekal dalam martabatnya yang pertama”. [Ihya’ Ulumuddin, 1/379].
Demikian juga kaum Sufi mempunyai ritual yang dikatakan sebagai ‘Berlapar’. Ritual berlapar ini dikenakan kepada setiap murid mubtadi dan ini jelas daripada akidah Hindu berdasarkan kenyataan dalam Kitab Manu, Bab ke-2, 177-182: “Diharamkan kepada murid meminum arak, memakan daging, memakai wangian, mendekati wanita...” [Dirasat fil Yahudiah wal Masihiah wa Adyan al-Hind, 584].
Abu Tolib al-Makki menyatakan terdapat empat perkara yang dapat membantu murid melaksanakan pembersihan hati iaitu: Berlpar, berjaga malam, berdiam diri (tidak bercakap), dan bersunyian diri (Khalwat/Uzlah). [Qutul Qulub, 1/132]. Abu Talib juga menyatakan susunan makanan bagi seorang murid: “Sesiapa yang hendak mengikut jalan ini maka hendaklah dia mengurangkan setiap kali makan ¼ roti kepada 1/7 maka dengan itu dia tidak makan sebiji roti penuh selama sebulan secara beransur-ansur”. [Qutul Qulub, 2/109].
Ukuran tahap lapar seseorang pula menurut Abu Tolib adalah jika menurut waktu dapat diukur dalam masa 24 jam ke 72 jam. Dapat juga diukur jika kamu dapat makan roti tanpa kuah (kerana terlalu lapar) atau sehingga kamu sangat berkehendak kepada roti sehingga semua benda kelihatan seperti roti kepada kamu. Makan sehingga kenyang pula menurut sebagian Ulama Tasawuf adalah fasiq sehingga ada orang Sufi yang diberitahu anaknya makan sehingga kekenyangan lalu dia berkata: Jika anakku mati dalam keadaan itu aku tidak akan mensolatkan jenazahnya. Adapun berpuasa pula menurut mereka bukanlah jalan penyelesaian terhadap usaha membersihkan jiwa kerana seseorang itu akan bersyahwat semual ketika berbuka. [Qutul Qulub, 2/109].
Kaum Sufi juga ada yang diriwayatkan berlapar selama berhari-hari bahkan berbulan-bulan dan apabila mereka makan, mereka makan sesuatu yang bukan makanan seperti jerami gandum sebagaimana yang diriwayatkan daripada Sahl dan Zun Nun al-Msiri. [Akidah & Suluk dalam Tasawuf, 387].
Demikian juga mereka enggan memakan daging sebagaimana Imam Ibn al-Jauzi r.h menyatakan bahawa kaum Sufi berkata: “Makan daging sebanyak satu dirham itu mengeraskan hati selama 40 hari”. Ada antara mereka yang hanya minum air sejuk, ada pula yang hanya minum air panas, dan Abu Yazid al-Bustami pula tidak memakan makanan manusia biasa selama 40 tahun. [Talbis Iblis, m.s 259].
Amalan berlapar ini amat jelas diambil daripada agama Hindu (Adyan al-Hindi al-Kubra) kerana semua ajaran Hindu sama ada Brahman, Buddha, dan Jiniah meletakkan berlapar sebagai jalan mencapai kesucian jiwa.
Akidah Hindu meletakkan bahawa berpuasa dalam mafhum agama hindu adalah berlapar dengan tidak makan selama beberapa hari atau hanya makan makanan tertentu tanpa jenis yang lain atau makan hanya pada satu waktu sahaja dalam sehari seperti malam sahaja atau tengah hari sahaja dan seumpamanya tidak saling tumpah seperti ritual berlapar Sufi yang kami jelaskan. [Dirasat fil Yahudiah wal Masihiah wa Adyanil Hind, 604].
Cukuplah dalil bahawa amalan ini bukan daripada Islam hadis yang sahih dikeluarkan Imam al-Bukhari, Muslim, dan lainnya yang telah kami sebutkan di atas dan akan kami ulang sekali lagi kerana pentingnya, daripada Saidina Anas bin Malik r.a kata beliau:
جاء ثلاث رهط إلى بيوت أزواج النبي صلى الله عليه و سلم يسألون عن عبادة النبي صلى الله عليه و سلم فلما أخبروا كأنهم تقالوها فقالوا أين نحن من النبي صلى الله عليه و سلم ؟ قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر قال أحدهم أما أنا فإني أصلي الليل أبدا وقال آخر أنا أصوم الدهر ولا أفطر وقال آخر أنا أعتزل النساء فلا أتزوج أبدا فجاء رسول الله صلى الله عليه و سلم فقال ( أنتم الذين قلتم كذا وكذا ؟ أما والله أتي لأخشاكم لله وأتقاكم له لكني أصوم وأفطر وأصلي وأرقد وأتزوج النساء فمن رغب عن سنتي فليس مني
Maksudnya: “Telah datang 3 orang Sahabat ke rumah Isteri Nabi s.a.w bertanya berkenaan ibadah Nabi s.a.w namun setelah diceritakan kepada mereka, mereka seolah-olah berasa terlalu sedikit lalu berkata: ‘Di manakah kedudukan kita jika hendak dibandingkan dengan Nabi s.a.w? Allah telah ampunkan dosa baginda yang lalu dan akan datang’. Berkata salah seorang mereka: ‘Adapun aku, akan sentiasa bersolat malam selama-lamanya’. Berkata seorang lagi: ‘Aku akan berpuasa dan tidak akan berbuka’, dan berkata seorang lagi: ‘Aku akan menjauhi wanita dan tidak akan berkahwin’. Lalu datanglah Rasulullah s.a.w lalu bersabda: “Kamu kah yang berkata demikian dan demikian? Adapun demi Allah, sesungguhnya aku adalah yang paling takut kepada Allah dan paling bertakwa dalam kalangan kamu tetapi aku berpuasa dan berbuka, bersolat dan tidur, dan aku berkahwin, maka sesiapa yang enggan mengikut sunnahku maka dia bukan daripada (umat) ku”.
Hadis ini merupakan kata pemutus bahawa ibadat kaum Sufi adalah ibadat yang bidaah dan tidak ada bidaah hasanah dalam agama Islam yang mulia ini. Jelas sekali bahawa Nabi s.a.w tidak merestui tindakan sahabat-sahabat baginda memilih jalan hidup ‘Tasawwuf’ ini kerana yang baginda ajar adalah Zuhud (beserdehana) bukan Tasawwuf (melampau dalam beribadat).
Kemuncak persamaan Tasawuf dan Agama Hindu adalah akidah al-Fana’ atau lebur yang sama sekali dengan akidah Hindu, Nirvana. Semua rahib, pendeta, dan sami Hindu berjuang untuk menuju Nirvana di mana mereka akan bersatu dengan Tuhan.
Nirvana menurut ajaran Buddha adalah pembebasan diri daripada belenggu-belenggu kesusahan hidup dan mencapai kebersihan ruh, melepaskan diri daripada belenggu ubudiah dan kelazatan dan terpancarnya cahaya makrifat melalaui penyeksaan diri, melawan kehendak nafsu, disamping berusaha memberikan tumpuan dan fokus jiwa. [al-Mausuah al-Muyassarah lil Adyan wal Mazahib wal Ahzab al-Muasarah].
Al-Fana pula daripada segi takrif akhlaknya seperti mana kata al-Qusyairi: ‘Gugurnya sifat-sifat tercela’ dan mencapai al-Baqa’ iaitu bersifat dengan sifat-sifat terpuji. Jalan untuk mencapai al-Fana’ sebagaimana kita jelaskan tadi adalah berlapar, diam, uzlah, dan sebagainya daripada bentuk penyeksaan diri. Maka tidak lari sama sekali konsep Nirvana dalam agama Buddha dengan al-Fana dalam Tasawuf. [al-Risalah al-Qusyairiah, 1/36].
Adapun konsep al-Fana’ yang lebih mendalam sama sekali dengan konsep Nirvana dalam ajaran Hindu Brahma iaitu: “Selamatnya ruh daripada bertanasukh dan kembali bersatu dengan asalnya yakni Tuhan (Brahma)”. [Dirasat fil Yahudiah wal Masihiah wa Adyanil Hind, 630].
Adapun dalam akidah Sufi, al-Fana’ adalah: Tenggelam atau hilangnya perasaan wujud daripada diri seorang Sufi sehingga dia tidak sedar lagi akan kewujudannya dan hanya yang dia nampak dan rasa adalah Wujud Allah semata-mata. Ketika Fana ini, Allah akan menjelam (Tajalli) kepada si Sufi tadi sehingga dia tenggelam daripada perasaan dunia dan akhirat dan Fana ini boleh berlaku pada perbuatan sehingga dia tidak melihat ada pelaku atau pembuat kecuali Allah [Akidah Jabariah], Fana daripada Sifat sehingga dia melihat tidak ada yang mendengar, melihat, berkata-kata, dan berkuasa kecuali Allah, Fana daripada Zat sehingga dia tidak merasakan di sana ada zat kecuali zat Allah. [Rujuk: al-Risalah al-Qusyairiah, 1/36, Ma’arij al-Tasyawwuf , Ibn Ajibah, m.s 59, Ihya’ Ulumuddin, al-Ghazali, 3/337].
Mereka yang mengalami Fana ini akan mengucapkan kalimah-kalimah yang pada kaum zahir adalah kufur tetapi kepada kaum batin (Sufi) adalah Iman dan Tauhid seperti perkataan Abu Yazid al-Bustami: “Maha Suci Aku! Maha Agung Aku!” “Aku adalah Lauh Mahfuz!” dan seumpamanya. [Talbis Iblis, 417-418].
Al-Junaid al-Baghdadi ketika ditanya berkenaan ucapan Abu Yazid ini dia lantas menerangkan makna al-Fana’: “Sesungguhnya seseorang itu terbinasa dalam keadaan dia melihat al-Jalal (Allah), maka dia bercakap dengan apa yang membinasakannya, al-Haq (Allah) telah melalaikannya dengan penglihatnnya kepadaNya maka dia tidak melihat kecuali al-Haq maka dia menyifatkanNya”. Kata Imam al-Jauzi: Ini adalah (akidah) Khurafat. [Talbis Iblis, 417].
Hasil ucapan al-Junaid yang digelar Sayyid al-Taifah (Penghulu Kaum Sufi) menjelaskan bahawa semua orang sufi mempercayai akidah al-Fana tetapi kebanyakan mereka menyembunyikan akidah ini dan mencela mereka yang menzahirkannya. Hal ini kita akan bicarakan dalam tajuknya yang tersendiri insya-Allah.
Akidah al-Fana’ ini membawa kepada akidah kaum Sufi boleh melihat Allah Taala dalam keadaan sedar, bukan sekadar melihat Tajalli Jamal Allah dalam mimpi bahkan melihat juga dalam sedar. Ini adalah akidah batil kerana ketika Allah Taala mentajalli cahayaNya kepada bukit, berkecai bukit itu dan Nabi Musa a.s, salah seorang Rasul Ulul Azmi, pengsan dan tidak dapat melihat Allah, maka bagaimana si Sufi yang miskin akidah ini dapat melihat Allah?! [Rujuk perbahasan mengenai melihat Allah Taala di: http://mashoori.wordpress.com ]
Maka secara ringkasnya akidah Fana ini membawa kepada akidah Ittihad yakni bersatunya jiwa makhluk yang suci dengan zat Tuhan yang Maha Luhur setelah jiwa manusia ini melalui proses pembersihan yang pelbagai. Demikianlah jelas sekali pengaruh akidah Buddah dan Brahman terhadap ajaran Tasawuf ini. Wallahua’lam.
dipetik dari : http://bahaya-sufi.blogspot.com
